yuritikhonravov (![[personal profile]](https://www.dreamwidth.org/img/silk/identity/user.png)
yuritikhonravov) wrote2012-10-18 12:00 pm
yuritikhonravov) wrote2012-10-18 12:00 pm
Entry tags:
О мере в мировоззренческом выборе
Оригинал взят в 
complementarism
Сегодня, когда человек может свободно выбрать любую версию той или иной мировоззренческой системы и в любой момент поменять её, он фактически сам определяет необходимый ему объём и характер мировоззренческих обязательств. Ведь разнообразные версии, будь то ислама, христианства, буддизма, конфуцианства или этнического мировоззрения, различаются по строгости и числу требований к своим адептам. Но к моменту выбора ещё ни одна из версий не является для человека конечным авторитетом и не руководит им. Таким образом, он изначально руководствуется только собственной оценкой своих потребностей, сам решает, что ему нужно. Уже хотя бы поэтому в момент выбора он должен понимать смысл того, что он делает. Он должен представлять, зачем ему нужна та или другая мировоззренческая система, и использовать это представление как мерило.
Основная угроза в ситуации мировоззренческого выбора обычно усматривается в том, что человек выберет самую лёгкую из возможных версий, возьмёт на себя минимум самых мягких и гибких обязательств. Откуда такое опасение? Оно подразумевает человека, который не понимает, что он делает, но почему-то вынужден принимать ту или иную мировоззренческую систему. Должен, но не хочет. Конечно, в этом случае он выберет что полегче. И сразу возникает мысль лишить его свободы, силой навязать ему какую-нибудь строгую и тяжёлую систему обязательств. Но таким образом, даже если это окажется реальным, можно лишь отвратить человека от каких бы то ни было обязательств, от самой идеи мировоззренческой дисциплины. Последствия такой политики мы наблюдаем повсеместно.
Между тем, любой врач, любой спортивный тренер и вообще любой наставник в какой бы то ни было дисциплине знает, насколько важно, чтобы подопечный не брал на себя и слишком много, чтобы он не надорвался, не подвергся передозировке и не утратил всякого вкуса к необходимым для него занятиям. Это распространяется и на так называемые религиозные дисциплины. "Если ты понудишь тело немощное на дела, превышающие силы его, то этим влагаешь в душу твою помрачение и приносишь ей смущение, а не пользу", - пишет Исаак Сирин об аскетических упражнениях.
Призыв к соблюдению меры в подобных делах мы можем найти практически во всех исповеданиях, начиная с древних языческих мудрецов с их "Ничего слишком", "Мера лучше всего" и "Знай себя". "Вычурные речи, нарочитая любезность, чрезмерная почтительность - Цзо Цюмин стыдился этого, и я, Конфуций, стыжусь" (Лунь юй 5:25). "…вам, законникам, горе, что налагаете на людей бремена неудобоносимые, а сами и одним перстом своим не дотрагиваетесь до них" (Лк. 11, 46). Особенно напирает на это ислам: «О владеющие Писанием! Не предавайтесь чрезмерности в вашей религии" (Коран 4:171); "О владеющие Писанием! Не излишествуйте в своей религии вопреки истине и не потакайте желаниям людей, которые еще раньше впали в заблуждение и ввели в заблуждение многих других, сбившись с прямого пути!" (Коран 5:77; у Насаи имеется и хадис на ту же тему); "Аллах хочет для вас облегчения, а не затруднения" (Коран 2:185); "Аллах желает вам облегчения, ведь человек создан слабым" (Коран 4:28). И современная охота на "религиозный экстремизм" всего лишь продолжение древней охоты за "эксцессивными культами" (инь сы).
Таким образом, излишество в мировоззренческой практике ничуть не менее опасно, чем недобор. И единственное спасение от этой напасти - понимание смысла собственного выбора и цели, ради которой он собирается что-либо практиковать. "Потому я и говорю, каламы: не руководствуйтесь ни тем, что вам вдолбили, ни обычаями, ни молвой, ни писаниями, ни догадками, ни верованиями, ни поверхностными рассуждениями, ни тягой к глубоким мыслям, ни чьими-то мнимыми способностями, ни соображением "этот отшельник наш учитель". Каламы, когда вы сами знаете: это плохо, это постыдно, это глупо, принятое и осуществлённое, это ведёт к потерям и страданиям, - оставьте это. ...Но, каламы, когда вы сами знаете: это хорошо, это похвально, это мудро, принятое и осуществлённое, это ведёт к пользе и счастью, делайте это и не оставляйте", - говорит Будда в Калама-сутте. "Цель же увещания есть любовь..., от чего отступивши, некоторые уклонились в пустословие, желая быть законоучителями, но не разумея ни того, о чём говорят, ни того, что утверждают", - пишет апостол Павел в Первом послании к Тимофею (1:5-7).
Но, конечно, в одиночку человеку труднее разобраться и подобрать подходящую для себя версию. Потому и имеет смысл обсуждать это в сообществе единочаятелей и стремиться к организации даже специального исследовательского центра, в рамках которого подобная помощь была бы поставлена на, что называется, индустриальную основу.
complementarismСегодня, когда человек может свободно выбрать любую версию той или иной мировоззренческой системы и в любой момент поменять её, он фактически сам определяет необходимый ему объём и характер мировоззренческих обязательств. Ведь разнообразные версии, будь то ислама, христианства, буддизма, конфуцианства или этнического мировоззрения, различаются по строгости и числу требований к своим адептам. Но к моменту выбора ещё ни одна из версий не является для человека конечным авторитетом и не руководит им. Таким образом, он изначально руководствуется только собственной оценкой своих потребностей, сам решает, что ему нужно. Уже хотя бы поэтому в момент выбора он должен понимать смысл того, что он делает. Он должен представлять, зачем ему нужна та или другая мировоззренческая система, и использовать это представление как мерило.
Основная угроза в ситуации мировоззренческого выбора обычно усматривается в том, что человек выберет самую лёгкую из возможных версий, возьмёт на себя минимум самых мягких и гибких обязательств. Откуда такое опасение? Оно подразумевает человека, который не понимает, что он делает, но почему-то вынужден принимать ту или иную мировоззренческую систему. Должен, но не хочет. Конечно, в этом случае он выберет что полегче. И сразу возникает мысль лишить его свободы, силой навязать ему какую-нибудь строгую и тяжёлую систему обязательств. Но таким образом, даже если это окажется реальным, можно лишь отвратить человека от каких бы то ни было обязательств, от самой идеи мировоззренческой дисциплины. Последствия такой политики мы наблюдаем повсеместно.
Между тем, любой врач, любой спортивный тренер и вообще любой наставник в какой бы то ни было дисциплине знает, насколько важно, чтобы подопечный не брал на себя и слишком много, чтобы он не надорвался, не подвергся передозировке и не утратил всякого вкуса к необходимым для него занятиям. Это распространяется и на так называемые религиозные дисциплины. "Если ты понудишь тело немощное на дела, превышающие силы его, то этим влагаешь в душу твою помрачение и приносишь ей смущение, а не пользу", - пишет Исаак Сирин об аскетических упражнениях.
Призыв к соблюдению меры в подобных делах мы можем найти практически во всех исповеданиях, начиная с древних языческих мудрецов с их "Ничего слишком", "Мера лучше всего" и "Знай себя". "Вычурные речи, нарочитая любезность, чрезмерная почтительность - Цзо Цюмин стыдился этого, и я, Конфуций, стыжусь" (Лунь юй 5:25). "…вам, законникам, горе, что налагаете на людей бремена неудобоносимые, а сами и одним перстом своим не дотрагиваетесь до них" (Лк. 11, 46). Особенно напирает на это ислам: «О владеющие Писанием! Не предавайтесь чрезмерности в вашей религии" (Коран 4:171); "О владеющие Писанием! Не излишествуйте в своей религии вопреки истине и не потакайте желаниям людей, которые еще раньше впали в заблуждение и ввели в заблуждение многих других, сбившись с прямого пути!" (Коран 5:77; у Насаи имеется и хадис на ту же тему); "Аллах хочет для вас облегчения, а не затруднения" (Коран 2:185); "Аллах желает вам облегчения, ведь человек создан слабым" (Коран 4:28). И современная охота на "религиозный экстремизм" всего лишь продолжение древней охоты за "эксцессивными культами" (инь сы).
Таким образом, излишество в мировоззренческой практике ничуть не менее опасно, чем недобор. И единственное спасение от этой напасти - понимание смысла собственного выбора и цели, ради которой он собирается что-либо практиковать. "Потому я и говорю, каламы: не руководствуйтесь ни тем, что вам вдолбили, ни обычаями, ни молвой, ни писаниями, ни догадками, ни верованиями, ни поверхностными рассуждениями, ни тягой к глубоким мыслям, ни чьими-то мнимыми способностями, ни соображением "этот отшельник наш учитель". Каламы, когда вы сами знаете: это плохо, это постыдно, это глупо, принятое и осуществлённое, это ведёт к потерям и страданиям, - оставьте это. ...Но, каламы, когда вы сами знаете: это хорошо, это похвально, это мудро, принятое и осуществлённое, это ведёт к пользе и счастью, делайте это и не оставляйте", - говорит Будда в Калама-сутте. "Цель же увещания есть любовь..., от чего отступивши, некоторые уклонились в пустословие, желая быть законоучителями, но не разумея ни того, о чём говорят, ни того, что утверждают", - пишет апостол Павел в Первом послании к Тимофею (1:5-7).
Но, конечно, в одиночку человеку труднее разобраться и подобрать подходящую для себя версию. Потому и имеет смысл обсуждать это в сообществе единочаятелей и стремиться к организации даже специального исследовательского центра, в рамках которого подобная помощь была бы поставлена на, что называется, индустриальную основу.