Сталин как лакмус
Dec. 22nd, 2009 01:25 am![[personal profile]](https://www.dreamwidth.org/img/silk/identity/user.png)
В России синодального периода церковь считалась государственным учреждением и все священники государственными чиновниками. После падения империи многие из них сочли своим долгом бороться против новой власти, в том числе с оружием в руках. Советская власть, и без того настроенная антирелигиозно в силу своей атеистической и антиклерикальной идеологии, получила веские политические основания преследовать церковь как институт и священников как социальную группу.
В 1921 году так называемый Русский всезаграничный собор в Карловцах принял "Послание чадам Русской православной Церкви, в рассеянии и изгнании сущим", в котором утверждался догматический, вероучительный статус монархической идеи. Тот, кто не считал, что в России должна быть монархия, приравнивался таким образом к еретикам. В послевоенных изданиях Московского патриархата это долгое время называлось Карловацким расколом.
Через 80 с лишним лет многие видные церковные деятели продолжают эту линию. Гундяев, Алфеев, Сысоев, Митрофанов, Кураев, синод РЦПЗ и проч. высказываются таким образом, что православному человеку едва ли возможно избрать для себя иную политическую позицию, кроме той, в рамках которой советское прошлое есть нечто ужасное и заслуживающее проклятия, а Сталин палач русского народа. Религия и политическая позиция вновь отождествлены.
Едва ли всё это можно счесть случайностью. Возникает впечатление, что мы имеем дело с застарелой органической болезнью Русской Церкви. Болезнью очень опасной и способной привести к самым мрачным последствиям.
В 1921 году так называемый Русский всезаграничный собор в Карловцах принял "Послание чадам Русской православной Церкви, в рассеянии и изгнании сущим", в котором утверждался догматический, вероучительный статус монархической идеи. Тот, кто не считал, что в России должна быть монархия, приравнивался таким образом к еретикам. В послевоенных изданиях Московского патриархата это долгое время называлось Карловацким расколом.
Через 80 с лишним лет многие видные церковные деятели продолжают эту линию. Гундяев, Алфеев, Сысоев, Митрофанов, Кураев, синод РЦПЗ и проч. высказываются таким образом, что православному человеку едва ли возможно избрать для себя иную политическую позицию, кроме той, в рамках которой советское прошлое есть нечто ужасное и заслуживающее проклятия, а Сталин палач русского народа. Религия и политическая позиция вновь отождествлены.
Едва ли всё это можно счесть случайностью. Возникает впечатление, что мы имеем дело с застарелой органической болезнью Русской Церкви. Болезнью очень опасной и способной привести к самым мрачным последствиям.
no subject
Date: 2009-12-22 08:32 am (UTC)no subject
Date: 2009-12-22 09:09 am (UTC)no subject
Date: 2009-12-22 02:32 pm (UTC)церковь объединяет людей на основе веры, а не на основе политич. пристрастий
no subject
Date: 2009-12-22 08:03 pm (UTC)2. Церковь не объединяет на основе политических пристрастий. Она учит этим пристрастиям. Я не говорю, что это хорошо. Но я думаю, что вряд ли может и должно быть иначе. Церковь не может стоять в стороне от политики. Еще раз: политика - это вопрос гибели душ людей.
no subject
Date: 2009-12-22 08:14 pm (UTC)отдельный верующий может принадлежать к какой-то партии и говорить: "вот этот политический строй я не одобряю, он губителен"; а другой верующий может сказать, что "нет, этот политический строй надо одобрить, он, наоборот, даёт некоторые условия для спасения"; между ними может возникнуть спор, в т.ч. на предмет применимости рел. критериев к оценке политич. строя; но пока церковь в целом не ставит политич. оценку условием принадлежности к себе как целому, они оба остаются в церкви; а если церковь становится партией, они уже принадлежат к разным церквам - монархической и демократической, сталинской и антисталинской и т.д.